Sulla potenza dell’arte. Dolore e Luna (1/4)

«Moverà l’istoria l’animo quando gli uomini ivi dipinti molto porgeranno suo proprio movimento d’animo. Interviene da natura, quale nulla più che lei si trova rapace di cose a sé simile, che piagniamo con chi piange, e ridiamo con chi ride, e doglianci con chi si duole». (Leon Battista Alberti, De Pictura, II, 41).

Leon Battista Alberti evoca con queste parole il particolare potere dell’arte in grado di muovere emozioni e sentimenti in accordo a ciò che l’occhio osserva.

Nella storia, ma soprattutto nel pensiero filosofico, sono prima di tutto quattro le macro-aree emozionali in cui sono particolarmente visibili gli effetti delle emozioni umane: dolore, paura, piacere e desiderio. Queste possono essere semplicemente ricondotte a sensazioni piacevoli e sensazioni dolorose.
Presenterò pertanto quattro opere, all’interno delle quali avremo modo di osservare non solo le categorie espressive sopracitate, ma anche alcuni attributi che le collegano al mondo astrologico e immaginale.

Il dolore: ospite inquietante

Particolarmente istruttivo e potente è un sentimento più di altri, il dolore. Determinati filoni spirituali hanno utilizzato, se non addirittura strumentalizzato, questo potere dell’arte e spesso l’empatia generata da immagini cruente, dolorose o compassionevoli ha mosso gli animi dei fedeli con una potenza tale da sostituirsi alle parole scritte. L’esempio più conosciuto è senza dubbio la Biblia Pauperum, ossia quell’infinito mondo d’immagini che nel mondo cristiano ha mosso alla conoscenza del dolore provato dai suoi protagonisti principali: Cristo, santi, martiri, ma soprattutto un mondo femminile compatto nella comprensione del dolore più grande, quello intimo e acuto, la perdita del proprio figlio, provato dalla madre Maria, più spesso definita semplicemente Madonna.

Sebastiano Luciani detto del Piombo (Venezia 1485 – Roma 1547), La pietà, 1516-1517, olio su tavola, 190 x 245 cm, Museo Civico, Viterbo.

Giorgio Vasari, nel 1568, ricorda così questa magnifica opera di Sebastiano del Piombo:

«un Cristo morto con una Nostra Donna che lo piagne […] fu con molta diligenza finito da Sebastiano che vi fece un paese tenebroso molto lodato».

Il corpo esanime del Cristo dall’incarnato livido, esaltato dal candido lenzuolo sottostante, è perfetto, lontano e isolato dalla figura della madre. Sembra quasi di percepire le due freddezze, del corpo e della terra, lievemente mitigate dal morbido telo.
La figura della madre è invece quanto di più antitetico alla leggiadria delle esili figure mariane. Il suo corpo, massiccio e forte si erge verso l’alto, invocando e intercedendo per il trapasso del figlio. L’abito blu, il plenilunio appena sorto e la dimensione notturna, sono tutti elementi che esaltano la freddezza della scena.

Il dolore, la morte, la notte, emozionano e rendono partecipi gli astanti del profondo pathos dell’immagine.

Sebbene sia stato notato come la figura della madre, nella posa, richiami una rassegnazione per l’avvenuta morte e una speranza nell’imminente risurrezione, il corpo del Cristo, finalmente adagiato come fosse a riposo, racchiude e ricorda nelle piccole ferite a mani e piedi, tutta la fatica, l’angoscia, il dolore e la sofferenza ch’egli patì negli ultimi maledetti momenti di vita.

In particolare il tema del notturno, l’uso dei colori e il paese sullo sfondo, che Sebastiano ha saputo rendere in tutta la sua oscura attinenza al dolore e al freddo, sottendono a un significato ripreso nell’interpretazione coloristica.

Nella sovrastante luna, avvolta dal velo delle tenebre blu, ritroviamo il viso della madre, pallida luna circondata dagli abiti della stessa gamma notturna; mentre il livido corpo del Cristo, sdraiato ed orizzontale, ha il suo pendant nello sfondo che si dipana dietro la figura della donna, dove la solita gamma di verdi accresce la desolazione dell’avvenimento tragico che in questi ultimi ‘bagliori sanguigni’ ha il suo tanto atteso epilogo.
Secondo Claudio Strinati sarebbe questa forte tensione emotiva, in accordo all’antica concezione aristotelica della catarsi, il culmine dell’azione, costituita proprio dall’assenza dell’azione o dall’immobilità metaforica, dove gli elementi naturali, compresa la notte, concorrono al compianto universale e al dolore assoluto.

La Pietà di Viterbo costituisce la prima pala d’altare sulla quale gravi una luce notturna. L’oscurità del paesaggio sullo sfondo e la scelta delle tenebre collegano la tavola e il suo pathos alle descrizioni dantesche dell’Inferno, dove Sebastiano avrebbe ritratto proprio il Bulicame di Viterbo, il mitico luogo d’accesso agli Inferi. Una terra desolata e fredda, quindi, dove le tenebre sono presenti con tutta la loro carica evocativa, la morte scuote di dolore come i terremoti e i lampi sanguigni rammemorano sullo sfondo le saette della tempesta. Un verso di Dante è calzante nel correlare il dolore e il paesaggio sullo sfondo della Pala: «La terra lagrimosa diede vento, 
che balenò una luce vermiglia
la qual mi vinse ciascun sentimento».Leonardo, nel Trattato della Pittura, descrive la speciale caratteristica del pittore di poter «generare siti deserti, luoghi ombrosi o freschi ne’ tempi caldi, e così luoghi caldi ne’ tempi freddi» sottolineando con queste parole la capacità da parte della pittura di generare sensazioni percepibili con il tatto, dato che freddo e caldo sono proprio gli aristotelici sensibili propri della pelle.
Nella Pietà di Viterbo, tutti gli elementi concorrono a ricordare questa speciale sensazione creata dalla pittura. Il paesaggio è freddo nei colori, nelle pose e nel tema.
Salvatore Natoli, ne L’esperienza del dolore, elenca i termini con i quali si definiva il dolore nell’Antica Grecia, tutti nomi che semanticamente si legano alle sensazioni di freddezza, βάσανος, dove pietra è il significato originale e poi c’è άλγηδών, vento freddo o dolore.
Il contatto con la terra è basale e freddo come la roccia e come le pietre diroccate e abbandonate che si vedono in lontananza. Il vento algido percepito come ‘bufera che squassa e dirompe’ dilaga nel retroscena e ha il suo contrappasso nel dolore della madre, un dolore luttuoso che Natoli esamina alla luce degli scritti freudiani.

In Lutto e Malinconia lo psicoanalista Sigmund Freud considera i due stati d’animo in base alle loro manifestazioni e sostiene che l’unico termine appropriato con cui è possibile identificare lo stato d’animo del lutto sia proprio doloroso.
Natoli afferma:

«Il dolore è un’esperienza intensa, ma nel contempo variata nelle sue sfumature e nei suoi timbri: essa muove dal dolore vivo, fisico, corporeo, puntuale ed intenso per giungere ad una percezione universalmente dolorosa, allo spettacolo del mondo come desolazione e perciò come destino di morte».

Quale migliore rappresentazione del dolore se non un paesaggio devastato e freddo che suggerisce una condizione di morte come destino dell’umanità?

Un periodo storico non proprio facile

La Pietà, che Strinati definisce gravida di ideologia e foriera di avvenimenti futuri, si colloca in un periodo storico difficile e complicato, il XVI secolo.
Minacciata dalle novità provenienti dal Nord Europa e che avrebbero generato la Riforma, la Chiesa aveva allora impellente necessità di utilizzare immagini come questa che rendessero i fedeli partecipi al culto, facendo provare sulla loro pelle il dolore di Cristo e della Madonna. Un dolore compreso dalla memoria soggettiva di tutti coloro che facevano parte delle folle, basato sulle impressioni che colpiscono l’intima sfera psicologica, riavvicinando e stringendo quindi a sé i fedeli.
La Pietà costituisce una poesia figurativa che si serve dei colori, del dolore e degli attributi della melanconia per arrivare a ‘colpire’ il pubblico.
In Saturno e la Melanconia, gli autori notano come il termine malinconico, che nell’Antichità aveva dei significati specificamente riferiti al carattere e ai ‘liquidi’ di una persona, dal Medioevo in poi prese ad identificare una caratteristica più generica: spazi malinconici, luci melanconiche, note melanconiche o paesaggi melanconici, sì da coprire molte delle caratteristiche sensibili con uno stesso termine. Ciò non accadde all’interno della terminologia medica, ma solo in quella poetica, lirica e narrativa. Tale significazione si affiancò alle pene sentimentali dell’amore trovadorico e poi al significato soggettivo e transitorio dello stato d’animo malinconico, allontanandosi sempre più dai suoi significati medico-scientifici e arrivando a noi con tale accezione.
Solo “l’impressione della notte”, rimase un elemento pressoché invariato, che deriva dalla radice greca melàs, designante il nero e le tenebre e collegata alla bile dello stesso colore. Ancor oggi si utilizza l’aggettivo melanconico a chi è ‘lunatico’, per l’attinenza dell’astro lunare alla notte.

Natoli riporta attenzione al significato originario di pathos che rappresenta l’essere colpiti dall’esterno, una caratteristica comune a molte opere artistiche che dovevano emozionare i fedeli, assoggettandoli nella comune memoria del dolore.

Le sensazioni provate dalla nostra pelle, come piacere e dolore, legate direttamente al corpo, sono rese vivide dalla memoria, nella nostra intimità, nella soggettività profonda.
«La sciagura, il dolore, sono quindi ciò che per eccellenza colpisce: non si sceglie, giunge» e Leon Battista Alberti lo afferma chiaramente: «Noi dipintori, vogliamo coi movimenti delle membra mostrare i movimenti dell’animo […] ira, dolore, gaudio, timore, desiderio e simili».

La Luna, così mobile, giunge e porta con sé ogni movimento dell’animo ed è al tempo stesso improvvisa eppure puntuale.

Il Sole isolato nel tema di nascita

Il Sole isolato, cioè privo di aspetti astrologici con il resto dei pianeti del tema natale, è uno dei casi più interessanti all’interno del vasto argomento dei pianeti isolati introdotto nel  precedente articolo. Trattandosi di un tema ancora poco esplorato e poco conosciuto (probabilmente anche a causa della refrattarietà dei possessori ad esporsi ad indagini considerate troppo invadenti), i riferimenti bibliografici e ad articoli sono ancora scarsi, sebbene quelli esistenti, per la maggior parte in lingua inglese, siano dettagliati ed approfonditi.

Il Sole in astrologia: l’Io

Il Sole, dal punto di vista dell’Astrologia, rappresenta l’Io, il centro della personalità ed è quindi la fonte di vitalità: proprio come il Sole è il centro del nostro sistema planetario, così il suo simbolo si fa punto focale rappresentante una qualità sempre-presente. Proprio come la Luna, anche il Sole è stato tributato nei millenni con canzoni e poemi che danno testimonianza dell’importanza affettiva dell’astro diurno.

Scrive Guy le Febvre de la Boderie a proposito del Sole che esso è:

il cerchio illimitato, il cui punto centrale
si trova in ogni luogo, il cui contorno sferico
si trova in nessun luogo, e dal cui centro e circonferenza
i cerchi o raggi si susseguono ovunque.

Il Sole è generoso: inonda di energia e luce tutto ciò che si rivolge nella sua direzione. Ed è per questo che, nel corso della storia umana, esso è stato un mito centrale nei culti solari. Ed è per questa ragione che esso è anche simbolo della manifestazione più terrena di un principio superiore e non individuato (Sè/ Sè Superiore / Atman) che fungerà da richiamo verso l’Unità.

Essendo Luce, rappresenta il principio di separazione dal mare dell’Inconscio e dal materno (il Leone segue il Cancro). Come scrive anche Joseph Campbell, ne “Il potere del Mito”, noi possediamo gli stessi organi e le stesse energie che aveva l’uomo di Cro-Magnon trentamila anni fa. Sebbene l’esterno sia cambiato, interiormente attraversiamo sempre le stesse fasi, che ci portano (o dovrebbero portarci) ad intraprendere un viaggio interiore che parte dalla fusionalità e dipendenza dell’infanzia all’autonomia e alla responsabilità dell’età adulta: in tutto questo mentre la Luna e la Notte rappresentano il punto da dove partiamo e dove probabilmente ci scioglieremo alla fine della nostra vita (mistero tremendo ed affascinante), il Sole è simbolo del percorso di individuazione e del cammino attraverso la scoperta di un Ego separato.

Già da queste caratteristiche è possibile intravedere il paradosso dell’isolamento del Sole rispetto al resto del tema: nel momento in cui il principio solare emerge dall’indifferenziato e simbiotico mare inconscio, ha quasi necessità di trovare esternamente degli appigli che gli permettano di intraprendere il Viaggio proprio come l’Io emerge nella coscienza attraverso la relazione. Come scrive Augusto Vitale, l’Io “è un’entità che resterà come un demiurgo tra il buio e la luce, tra il corpo e la ragione: come creatore egli potrà comandare ai sensi e alla mente di esplorare l’ignoto intorno per tradurlo in un mondo praticabile dal linguaggio, e potrà comandare ai sensi di rivolgersi alla memoria e alla fantasia per tramutare il mondo muto e sordo delle cose in realtà dell’anima.”.

Questi appigli sono proprio quelli che vengono a mancare nel momento in cui il Sole è isolato. Ci sarà una grossa fonte di Luce ed energia che dovrà trovare un percorso alternativo per uscire allo scoperto, ma che si tradurrà anche in sensazioni difficili da spiegare.

Per la sua luce che illumina i corpi celesti che lo circondano come una corte, per i suoi raggi che distribuisce equamente a tutti (…) io scelgo il Sole come immagine che può magnificamente rappresentare un grande condottiero.”
Luigi XIV, Re Sole

Come si comporta il Sole isolato

Il Sole, principio leonino e regale, sarà il Re che guiderà il suo regno allo scopo di raggiungere un obiettivo.

Quando il Sole è isolato nel tema di nascita, la persona che lo possiede percepirà forte il richiamo a quel Sè da cui questa particella di luce si è staccata attraverso un sentimento di Vuoto. Tenderà ad esprimere l’energia del suo Sole in maniera pura e non modulata dato che non sarà presente nessun contatto con altri pianeti che possano favorire una canalizzazione oppure creare un attrito.

Sarà presente un’angoscia muta di fronte alla domanda “Io chi sono?”  e nel corso della vita, non trovando nessuna risposta soddisfacente, si avvertirà tutta l’insicurezza nel definire se stessi. Si cercherà un’identità, spesso proprio attraverso la relazione difficoltosa con gli altri, e passerà molto tempo prima che essa possa essere completamente accettata. A seconda del temperamento che emergerà dal resto del tema (attraverso le dominanti) questa ricerca verrà condotta in modi anche completamente diversi: è evidente che un Sole isolato in Ariete cercherà di esprimere la propria natura in maniera diametralmente opposta al Sole in Bilancia. Ma ci saranno sempre difficoltà nel riconoscersi in situazioni esterne, sentendosi “fuori luogo”, “fuori tempo”, “completamente alieni”.

Quello che è certo è che non mancheranno né le capacità né la forza per perseguire i propri obiettivi che potranno essere raggiunti con maggiore o minor difficoltà a seconda dello “stato di salute” del pianeta che governa il segno in cui si trova il Sole. Ad esempio, una persona con Sole isolato in Ariete tenderà ad usare la forza e la natura del proprio Marte per ottenere quello che desidera, senza però chiedersi se quello che vuole riflette o meno quella che è la natura del suo Sole.

La bella notizia è che saranno proprio il disagio e il Vuoto, percepiti inizialmente, a spingere alla ricerca di un “testimone”, ovvero di persone con cui creare un rapporto speciale: le relazioni diventeranno importantissime (seppur inizialmente difficili e fonte di tensioni e scontri) specie con persone (e animali) che, per sinastria, stimolino questo Sole.

Non potendo riconoscersi completamente in niente di “esterno” si potranno intraprendere inizialmente due strade (specie in giovane età), non per forza escludenti l’un l’altra, nel tentativo di esorcizzare le sensazioni di disagio:

  • esagerazione del senso dell’io attraverso un narcisismo più o meno evidente, magnetismo, carisma e tendenza ad accentrare un potere o potenzialità (a seconda del segno e della casa si comprenderà di quale potere di tratta);
  • introversione/isolamento a causa della sensazione di essere “completamente diverso dagli altri”. Il sentimento percepito sarà quello dell’essere incompresi.

Queste due strade rappresentano però solo l’Inizio del Viaggio: se si riuscirà ad uscire dal guado del trip narcisistico (il che implica riuscire ad andare verso gli altri con curiosità e non per interesse) sarà possibile arricchire questa ricerca di un Io rendendolo qualcosa di meno personale.

Sole senza aspetti famosi

  • L’esempio più emblematico di Sole isolato è sicuramente Re Luigi XIV che, consapevole o meno della sua particolarità, si fece chiamare Re Sole. Nato con un Sole a circa 13 gradi nel segno della Vergine, in decima casa, ha espresso perfettamente quello che qualsiasi Sole vorrebbe pronunciare almeno una volta con la celebre frase attribuitigli: “Lo Stato sono IO”.
  • La solitudine esistenziale di Vincent van Gogh è nota. Il suo Sole era isolato in Ariete.
  • “Immagina tutta la gente vivere per il presente / Vivere una vita in pace. / Una fratellanza di uomini. / Puoi darmi del sognatore / ma non sono il solo.” cantava il Sole isolato in Bilancia John Lennon che ha impiegato in maniera nettamente diversa l’energia venusiana del suo Sole anche attraverso la ricerca mistica con la meditazione trascendentale.
Tema natale di John Lennon

 

Hai un Sole isolato?

L’interpretazione che ho dato in questo articolo è ovviamente generica: per una analisi più approfondita e per capire come si comporta il tuo Sole puoi trovarmi qui su Facebook.

Coltivando uno sguardo immaginale

Dopo avere introdotto la nozione di “Immaginale”, così come Henry Corbin l’ha elaborata, occorre provare a descrivere in che cosa consista un approccio immaginale, che senso possa avere nella quotidianità contemporanea, e per quali motivi alcuni autori ne avvertano l’esigenza, addirittura l’urgenza.

L’immaginale ha alcune caratteristiche, che non riguardano solo lo sguardo con cui cogliere il mondo, ma anche alcuni aspetti del mondo stesso, alcuni momenti e luoghi, alcune opere e ambienti, alcuni ritmi e situazioni.

Da Jung a Hillman, da Bachelard a Durand, a partire naturalmente da Corbin, il filone immaginale ha i propri punti di svolta.

In Italia, ad occuparsi in prima linea della diffusione della cultura immaginale, è sicuramente il professor Paolo Mottana, docente ordinario di filosofia dell’educazione all’Università Bicocca di Milano. Paolo Mottana è tra gli ispiratori e organizzatori del primo Master in culture simboliche che si tiene a Milano presso l’Università Bicocca, un’esperienza formativa straordinaria e che non ha uguali in Europa. Grazie al suo lavoro e alle sue idee, l’immaginale è tornato a rivestire il ruolo per cui si è affacciato nel mondo, ed evitare di rimanere una nozione polverosa da imparare a memoria recitando la lezioni su alcuni autori. In quanto ideatore della pedagogia immaginale, Mottana ha reso tale approccio una questione educativa, introducendo alcune pratiche che sono e saranno fondamentali per tentare di riequilibrare le spinte e le derive schizofreniche che stanno condizionando il nostro tempo.

Toccare l’immaginale

L’immaginale è anche un atteggiamento, un modo di porsi nei confronti dell’altro, una postura della coscienza che concerne l’afflato contemplativo, in contrapposizione allo spirito attivo e affaccendato che logora i corpi e le menti di quasi chiunque. Un simile sguardo si coltiva con pazienza e con lunghe cotture a fuoco lento, implicando la rinuncia a cercare di carpire segreti e conquistare verità o essenze dal cuore di ciò che si osserva o con cui si entra in relazione, che sia un’altra persona, un’opera d’arte o un paesaggio.

Un’attesa, uno smarrimento, una visione, momenti di sospensione e soprattutto l’accoglienza dell’altro sono segni dell’emergere dell’immaginale nella coscienza. Si possono allenare, con la passiva e lenta contemplazione di alcune immagini (non tutte le immagini, ma quelle che lascino intendere, che abbozzino e accennino, che non siano didascaliche, che non siano nette, in modo che le sfumature tipiche del linguaggio simbolico possano affiorare), con l’attesa, con la rinuncia alla volontà predatrice, lo sguardo dal mirino che sonda, violenta e saccheggia ciò che osserva. E’ il contrario della messa a fuoco, qui si tratta di sfuocare, di perdere, di lasciar andare, di rinunciare ad obiettivi e risultati, a spiegazioni e illuminazioni.

Citando Mottana:

“il lavoro ermeneutico sulla materia immaginale è esperienza emozionata, gravitazione immobile, sospensione e attrazione, vagabondaggio e ammutolimento, attesa soprattutto. La sua postura è quella dell’appostamento ma è anche quella dell’oblio, dello sprofondamento, dell’indugiare nell’oscurità e, persino, dell’arresto di fronte all’inconcepibile e all’inconcepito”.

Accettare di porsi in questi termini è già un grande passo, perché nel chiaroscuro si risvegliano potenze sopite, e non è da tutti provare ad immergersi in una simile esperienza. La sosta presso le immagini costituisce l’architrave del metodo stesso. Pazienza e devozione, allentamento della tensione che tipicamente accompagna e logora chi è schiavo dell’obiettivo, del risultato. Qui il vortice gira lentamente, il liquido è spesso e pastoso, la confusione è un metodo.

Come in una perenne penombra, si rilassano le tensioni, si chiede all’io di farsi da parte, di non proiettare e di non usare il filtro dei propri gusti personali nell’interagire con le immagini. Farsi attraversare, lasciarsi fecondare, accogliere.

Noterete che si tratta di caratteristiche espulse dal nostro sistema socio-culturale, che va esattamente nella direzione opposta.

Parte del lavoro che propongo alla S.A.I. è questo, pertanto tocca predisporsi a una silente rivoluzione.

La numerologia attorno all’Immaginale

La Numerologia, come ogni altra Scienza esoterica ed iniziatica tradizionale, considera i numeri le regole dell’Universo ed afferma che il loro linguaggio è per eccellenza il linguaggio universale.
Per la Numerologia i numeri rappresentano l’essenza stessa delle cose, sono gli Archetipi primi della Creazione: grazie alle loro proprietà e alle loro complesse relazioni, i numeri riflettono nel mondo naturale l’Ordine del Mondo Divino.

Anche Carl Gustav Jung fece cenno all’utilizzo del numero come Simbolo, definendolo appunto “un archetipo dell’ordine fattosi cosciente”: i valori numerici, per il pensatore svizzero, altro non sono che il campo di energia dell’inconscio collettivo, che recentemente è stato definito come “campo unificato” o Matrix divina”.

Definire una carta numerologica

Quando si tratta di scegliere il nome della propria attività, la numerologia può essere d’aiuto: di qualunque attività si tratti (un negozio, un marchio di una linea di prodotti, un’azienda, una scuola) il suo nome determina necessariamente la “vision” (definisce chi è, dove’è diretta), la “mission” (come arrivare all’obiettivo preposto), come gli altri la vedono (clienti, gradimento del pubblico), quale sarà il suo destino attraverso la definizione dei punti deboli e i punti di forza, gli anni migliori e quelli più lenti nel progresso.

Con l’indagine numerologica è possibile stabilire se la sequenza del nome scelto identifica o meno quell’attività, apportando le modifiche quando è necessario.

Facciamo un esempio analizzando S.A.I, l’acronimo della Scuola di Astrologia Immaginale, impiegando la tabella numerologica:

S A I
1 1 9 =11

 

11 è quindi il Numero di S.A.I., la sua identità numerologica, il mantra catalizzatore del progetto.

In questo caso si tratta di una radice archetipale del tutto adatta per una scuola di astrologia, essendo l’11 il numero che rivela una visione illuminata dell’esistenza, permettendo di cogliere in maniera più ampia tutto un panorama universale. Questo è anche il numero che contraddistingue ispiratori e pionieri della nuova era, dotati di fine intuizione e capaci di cogliere i segnali di una realtà parallela, dall’ordinario allo straordinario.

L’esame numerologico può poi continuare, andando ad analizzare come abbiamo visto gli altri aspetti: le forze su cui puntare, le debolezze a cui prestare attenzione, i cicli negli anni e i rapporti con collaboratori, i concorrenti e così via…

Il numero 11 può essere ulteriormente ridotto a 2, ovvero (1 + 1) ed infatti questi due numeri (11 e 2) possono essere considerati i numeri maestri della carta delineandone ulteriormente il significato secondo quanto viene descritto dalle caratteristiche di entrambi i numeri: ordine, organizzazione, tecnica curata nei particolari, al fine di ottenere un risultato ai massimi livelli senza però dimenticare tutte le caratteristiche del 2, ovvero sensibilità e intuito, che sono di supporto nella realizzazione degli progetti. E’ presente una vibrante nota di amore accompagnata da cura verso il prossimo, responsabilità, insegnamento e alte competenze tecniche.

La Struttura organizzativa che si delinea è poco gerarchica, concedendo ampia autonomia organizzativa a chi fa parte del progetto.

I rappresentanti di tale struttura sono visionari ed ecclettici, rivolti al cambiamento e alla trasformazione personale. Approcci non convenzionali,talvolta voli pindarici,  condiscono grandi idee e lo sviluppo di una nuova coscienza.

Qualche dettaglio in più…

Analizziamo il numero civico dove di svolge l’attività a Torino, in via Pinelli 23,

23 infatti darà come somma 5

Il numero civico ci parla quindi di una apertura in tutte le direzioni, convogliando entusiasmo e continuo desiderio di cambiamento attraverso la ricerca, i numerosi contatti con persone anche molto diverse tra loro, novità, nuove conoscenze, scambi culturali, promozione.

Analizziamo la città dove si svolge l’attività.

Torino dà come valore sia 37 che 16, e quindi 7, utilizzando gli stessi conteggi e applicando delle tecniche di scomposizione.

T O R I N O
2 6 9 9 5 6 =37 =1

 

Ideale per cominciare nuove attività, promuovere idee innovative, pionieristiche, ottimo luogo per dare una svolta alla propria attività. Città frenetica, sempre di corsa, euforica, che non si ferma mai. Ottima per gettare le basi a progetti ex novo, spesso con attributi originali e talvolta bizzarri. Metropoli adatta, per promuovere la propria individualità. Si consiglia di avere prontezza di idee e forte ambizione, al fine di portare a termine i propri progetti.

In generale Torino è realmente una città numero 1 in quanto è leader e pioniera in svariati settori. Ricordiamo, infatti, Torino come centro primario dell’automobile, prima capitale d’Italia, capitale di importanti case editrici, città italiana dove fu per prima stabilità l’industria cinematografica.

Città dall’animo creativo, divertente, comunicativo, vivace, espressivo. Ottimo centro per promuovere la comunicazione, sia tra persone che di mezzi.

Da l’idea di una città distante, fredda, nebbiosa, ostile, ma anche raffinata; distante  e misteriosa per antonomasia.

La nascita di SAI a Torino è in linea con la propria energia evolutiva, in quanto, sede perfetta per progetti innovativi e originali.

Caratteristiche della lettera iniziale, S 

La Lettera iniziale S fornisce alla scuola una forte valenza di studio, di conoscenza e comprensione di se stessi e degli altri. E’ una lettera accomunata a concetti quali il Silenzio, la Saggezza, lo Studio. E maggiormente con la ricerca, la conoscenza e il raccoglimento.

La radice onomatopeica, infatti, è “sss” ovvero il suono che istintivamente produciamo per indurre il silenzio: questa è una condizione necessaria a qualsiasi pratica dato che senza il silenzio mancano le condizioni per ascoltare. L’insegnamento consiste nel comprendere come conservare esperienze e farne tesoro, raccogliendole dal passato, elaborandole nel presente per poterle utilizzare nel futuro.

Per mezzo delle varie esperienze multidisciplinari elargite, arricchirsi al fine di ricavarne una grande valenza spirituale.

La lettera S ricorda una strada di montagna, non lineare bensì tortuosa, ma anche morbida e malleabile.Questa strada è simile a quella percorsa nella ricerca del proprio essere attraverso lo studio e la meditazione e successivamente di come funzionano le leggi dell’Universo.

Immaginale e Astrologia

L’Astrologia è una materia complessa. Essa è una delle tre Arti che la Tradizione esoterica riteneva (e ritiene tuttora, laddove ancora vive) necessaria per procedere in maniera completa sul sentiero iniziatico. Questi sono concetti che, per noi moderni cresciuti credendo solo a quello che la Scienza di turno legittima come “reale”, appaiono lontani e frutto di una primitiva superstizione. In fondo chi di noi non ha deriso almeno una volta chi legge gli oroscopi presenti su tutte le riviste e in tutti i giornali. Io, ve lo confesso, l’ho fatto per lungo tempo.

L’Astrologia è difficile da afferrare per una serie di motivi che non riguardando soltanto il calcolo del tema di nascita, ovvero la mappa precisa del cielo astrologico al momento della nascita. Infatti, come ben sanno tutti gli appassionati della materia, oggi è possibile ottenere velocemente la propria carta natale on-line (come ad esempio qui) e leggere un approssimativo profilo astrologico senza necessità di relazione tra consultante e astrologo. In pochi passaggi è possibile conoscere la posizione dei pianeti rispetto sull’eclittica zodiacale e vedere il grafico del momento della propria nascita.

Tema natale di James Hillman (Fonte: Tarnas)
Tema natale di James Hillman (Fonte: Tarnas)

Ed è qui che si apre il divario tra quella che sarà una descrizione sommaria, magari computerizzata, calibrata sulla descrizione manualistica degli aspetti tra i pianeti e di altri elementi di interpretazione, e quella più ragionata, e se vogliamo ispirata, legata indissolubilmente all’incontro tra chi chiede una interpretazione e chi la fornisce.
Sebbene siano necessari entrambi questi due elementi (sia la descrizione “da manuale” che quella basata sull’esperienza e sul dialogo tra le parti), la difficoltà è legata al momento della loro fusione, cercando di far emergere la migliore lettura dei Simboli astrologici personali, basata sulla riflessione e meditazione sugli stessi. 

Considerando il tema natale una mappa simbolica della psiche della persona, sarà necessario padroneggiare quei simboli e vedere di cosa essi sono Immagine.

L’astrologia è superstizione?

L’unica cosa di cui possiamo essere certi è che in un certo momento siamo nati.
Siamo venuti al mondo provenendo dall’Indefinito ed è verso lo stesso Indefinito, che ha molti nomi, che ci avviamo.

Sicuramente in alcuni casi l’Astrologia rappresenta una superstizione, soprattutto laddove la previsione astrologica viene usata per trovare delle scuse al proprio malessere, lasciandolo inalterato. La maggior parte delle volte l’avvicinamento e l’interesse per l’astrologia si fermano a questo livello, ovvero alla lettura delle previsioni e alla ricerca di un senso superficiale e deresponsabilizzante di quello che accade nella propria vita. E sia chiaro, questo non è di per sé negativo: c’è così tanta seriosità nella vita quotidiana che il bisogno di alleggerirla, anche attraverso un gioco che si crea tra astrologi e lettori, non è un male. Anzi.

Ma questo è solo l’inizio del Viaggio.

C’è un altro modo di intendere l’intera questione: l’Astrologia, rispondendo ad un bisogno di profondità e trascendenza nascoste dietro alle domande del consultante, diviene uno strumento di indagine personale parallelo alla razionalità e che, nutrendosi delle immagini presenti nella psiche umana, ha la potenzialità di dare un nuovo senso alle esperienze.

Noi esseri umani abbiamo un bisogno immenso di trovare un Senso in mezzo a quello che apparentemente sembra un caos ed è attraverso l’uso della parola e delle immagini che questo trova la sua massima manifestazione. Ma attenzione: il Senso non è solo quello che la mente, abituata a ragionare aderendo ad principio di coerenza, individua. Il Senso è ciò che emerge quando la Mente, l’Anima e il Corpo trovano un accordo armonioso sulla Percezione del Mondo, sia interiore che esteriore. Emerge ogni qual volta, ad esempio, una Crisi esistenziale si rivela decisiva per aprirsi ad un nuovo modo di vivere, più ampio e più naturale.

Ciò che lega le esperienze alla crescita e all’integrazione degli opposti è la capacità tutta umana (almeno, per quanto ci è dato sapere) di trasformale in poesia e in metafora. Pensate per un attimo ai sogni, specie a quelli che sono stati per voi più importanti. Non è forse vero che una certa lezione è arrivata nel momento in cui siete riusciti a decifrare quel particolare messaggio? Non vi è mai successo di restare sbigottiti di fronte alla poesia e alla potenza anche estetica del Sogno?

Dal momento in cui sentiamo di esistere, all’interno del grembo dell’Universo che prende forma attraverso nostra madre, iniziamo a dare forma all’Esperienza attraverso la Sensazione che solo in un secondo momento, molti mesi dopo, diventerà Pensiero.

Il primo impatto dell’esistenza è di Unione con l’Oscurità dell’Utero, in una Notte che per la Coscienza rappresenta il Tutto. Ed è in questa Notte che siamo immersi, in balia delle emozioni di nostra madre che rappresenta per noi il primo contatto con la Materia. In questa Notte che precede la nascita tutto è Segno: qualsiasi fluttuazione, dalla Gioia della Pienezza alla Paura del Vuoto, rappresenta il mondo dell’esperienza.
Il primo impatto con la vita è la matrice da cui tutto il resto prenderà forma, contrapponendo di volta in volta le polarità che daranno vita al mondo percepito.

L’uomo e la donna dell’antichità, con la loro sensibilità, trovandosi di fronte a misteri di vita e morte, non hanno potuto fare altro che rivolgersi al Simbolo per cercare di afferrare e dare sostanza a dei concetti che altrimenti erano, in quanto esperienza primitiva, inesprimibili. Ed è in questo clima che hanno visto la nascita materie simboliche come l’Astrologia, accogliendo nel corso dei secoli le domande umane e fornendo dei simboli attorno ai quali raccogliersi.

L’Astrologia, ma anche l’Arte in ogni sua espressione, è uno dei molti modi in cui il Simbolo trova posto e collocazione nella vita quotidiana: a seconda della cultura in cui il pensiero mitico si sviluppa abbiamo chiaramente una maggiore o minore accettazione dell’Irrazionale che, cacciato dal razionalismo illuministico, rientra dalla porta dell’Inconscio.

 

Lo studio dell’Astrologia nell’ottica Immaginale

“Ti ci vuole una preparazione, una formazione affinché tu possa aprire le orecchie e cominciare a udire in senso metaforico invece che in senso concreto. Freud e Jung sentirono entrambi che il fondamento del mito è nell’inconscio.
Chiunque scriva qualcosa di creativo sa che bisogna aprirsi, abbandonarsi e che il libro si costruisce in un dialogo interiore. In un certo senso diventiamo il veicolo di qualcosa che ci è donato dalle Muse o, nel linguaggio biblico, da “Dio”. (Joseph Campbell)

Accostarsi all’antica arte dell’Astrologia significa, un po’ alla volta, far caso a ciò che sembra paradossale ma che, nella sostanza, ha in sé una logica non afferrabile dalla mente razionale.

Significa addestrarsi a conoscere un metodo, quello astrologico, che permette di dare un ordine alle esperienze contenute nel mondo dell’inconscio e di dare voce alle Immagini.
E’ un Viaggio a tutti gli effetti e, come per tutti i viaggi, è necessario conoscere perfettamente non solo la mappa, ma anche il territorio che si andrà ad esplorare. Significa mettere da parte per qualche istante ciò che si pensa di sapere e seguire le impressioni, stimolate dai simboli, che emergono dal mare dell’Inconscio. Henry Corbin ha parlato del mundus imaginalis, descrivendolo appunto come zona intermedia tra Corpo e Spirito, tra Cielo e Terra, a cui è possibile accedere attraverso la pratica dell’imaginatio.

Seguire un simbolo non significa perdersi in pensieri senza nessuna aderenza con la Realtà, ma significa lasciarlo agire nel proprio mondo interiore e diventare testimoni dell’intero processo.

Per comprendere il Simbolo, che astrologicamente parlando è rappresentato da segni zodiacali e pianeti, è necessario addestrare quindi quella parte della nostra mente che noi occidentali siamo poco propensi ad utilizzare e che possiamo chiamare, debitori a James Hillman ed Henry Corbin, “Sensibilità immaginale“.

Gli dèi sono diventati Pokemon

Questo post è già apparso su TLON il 3 Agosto 2016

Attraverso Pokemon GO il piano reale e quello virtuale si mescolano, e tu non sei più il semplice spettatore di un cartone animato, ma il protagonista del gioco, il cacciatore. Sei dentro l’evento, a cavallo tra due mondi.
Una prospettiva del genere fa inorridire e sorridere molti, eppure cattura una quantità incredibile di persone. Come mai?
Perché aumenta la realtà, cioè si propone di restituire qualcosa che ci è stato sottratto: la magia.

Pokemon ante litteram
Se ci pensiamo, di animaletti fantastici sono pieni i racconti di paese, che i nostri nonni ancora conoscono. I monachicchi lucani, gli scazzamurrieddhi pugliesi e i folletti sardi non erano molto diversi dai Pokemon: si trovavano ovunque nello spazio, si spostavano con il vento, potevi entrare in relazione con loro, potevano aiutarti o farti male. A volte amici e protettori, altre volte dispettosi e violenti, erano visibili, facevano parte della vita del paese, intorno a loro si costruivano racconti e leggende. Erano i daimones greci, su cui James Hillman ha riportato l’attenzione in Il codice dell’anima e che Philip Pullman ha ritratto in La bussola d’oro. Creature con cui siamo naturalmente in contatto, e da cui non possiamo essere separati. Se, come accade in La bussola d’oro, il bambino viene separato dal proprio daimon (che può essere qualunque genere di animale) perde qualcosa di sé. La sua realtà viene diminuita, la sua solitudine viene amplificata, ed è come se perdesse una parte di anima.

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Persino la nostra letteratura recente ne parla, se ne trovano chiarissimi riferimenti in Canne al Vento di Grazia Deledda e in Cristo si è fermato a Eboli di Carlo Levi, e nei saggi fondamentali di sociologia magica: Sud e Magia di Ernesto De Martino e Teoria generale della magia di Marcel Mauss.
In questo senso, Pokemon GO è un gioco di realtà aumentata perché intercetta il bisogno di recuperare le narrazioni magiche che abbiamo dimenticato, a cui la nostra società ha sottratto spazio. Permette di vedere altro oltre la realtà fisica, un bisogno che l’essere umano ha – e che potrebbe anche essere scientificamente sbagliato – ma che va nutrito.
Del resto, tutto ciò che ha a che fare con il mondo fantastico (libri fantasy, serie TV, giochi di ruolo) nasce da questo bisogno, dalla difficoltà della realtà di soddisfare il bisogno di invisibile.

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Pokemon GO invita a viaggiare tra il mondo reale e il mondo virtuale alla ricerca di animaletti inesistenti, intercettando così il nostro bisogno di viaggiare di nuovo tra il mondo reale e il mondo immaginale, e vedere davvero le creature fantastiche. Pokemon GO si sovrappone quindi al vero gioco dell’essere umani, un gioco senza tempo, gratuito, senza bisogno di schermi, a cui abbiamo perso la capacità di giocare: è ribattezzabile Daimon GO, come indichiamo nel video (che ha avuto più di 100.000 visualizzazioni n.d.r.).

E forse questo entusiasmo nei confronti di una applicazione per smartphone nasce dal disperato tentativo di recuperare quella capacità, e di ricreare un’atmosfera magica in un mondo che l’ha voluta cancellare. Pokemon GO si propone di farti viaggiare tra il reale e il virtuale, e tanti altri giochi di realtà aumentata lo faranno, perché sanno qual è il bisogno che non riesci a soddisfare: tornare a osservare davvero il reale per vedere qualcosa che si trova oltre, l’immaginale.

Appendice. Reincantare il mondo
Pokemon GO permette ai giocatori di riportare la magia nel mondo, allenandosi alla visione. Pokemon GO non è il campo di battaglia su cui si svolge il filo delle nostre vite, ma è una palestra per l’immaginazione, per ricominciare a cercare nel mondo i segni, le impronte degli dèi, le loro tracce e, quindi, gli dèi stessi, tracce della nostra esplorazione psichica collettiva.
D’altronde, i Pokemon non sono altro che una manifestazione della nostra esigenza spirituale: la sfera Pokè che contiene i Pokemon è la rappresentazione della religione dell’uomo, in grado di imbrigliare gli dèi e di costringerli ad ascoltare le nostre preghiere. E, come i Pokemon, anche gli dèi vanno cacciati, sedotti, catturati e allenati: Hillman citava Jung nel dire che gli dèi sono diventati malattie. Oggi, diciamo noi, gli dèi sono diventati Pokemon. È chiaramente uno straordinario atto di fede nell’invisibile lo spingersi in strada alla ricerca del proprio piccolo dio personale.

L’Immaginale: il mondo delle immagini sospese

Proviamo a fare chiarezza rispetto alla nozione di “immaginale”, che si è trovata particolarmente adeguata per rappresentare l’impostazione filosofica alla base della nuova scuola di astrologia S.A.I.  (Scuola di Astrologia Immaginale) nascente a Torino all’interno del progetto “Durga”.

Il termine immaginale venne introdotto da Henry Corbin (1903 – 1978), il più grande iranista vissuto in Europa e uno dei maggiori pensatori del secolo scorso. Egli ricorse ad un’espressione latina, “mundus imaginalis”, per eliminare subito il rischio di confonderla con l’immaginario, che implica invece uno stato di non – realtà, dal carattere utopico e tutto interno al soggetto e alla sua fantasia. Il “mondo immaginale” è innanzitutto un mondo, ovvero una realtà parzialmente indipendente dal soggetto, dotata di estensione, di una sua geografia, di una sostanzialità che la rende una dimensione non influenzata dalla fantasia del soggetto, ma connessa all’interiorità della psiche. Nella mistica visionaria dei sufi, l’espressione che designa questa realtà è resa come “Terra di Nessun-Dove” (Na-Koja-Abad).

E’ bene chiarire che questi mondi si trovano in una certa misura al di fuori della nostra psiche e del nostro mondo. Corbin afferma che tutti i filosofi e teosofi dell’Islam concordano nel presentarci “uno schema che si compone di tre universi, ovvero, di tre categorie di universi. Vi è il nostro mondo fisico sensoriale, che include sia il mondo terreno (governato dalle anime umane) e il mondo siderale (governato dalle Anime delle Sfere); questo è il mondo sensoriale, il mondo dei fenomeni (molk). Vi è il mondo soprasensibile governato dall’Anima o dalle Anime Angeliche, Malakut, (…). Vi è l’universo delle pure Intelligenze Arcangeliche. A questi tre universi corrispondono i tre organi della conoscenza: i sensi, l’immaginazione e l’intelletto, triade a cui corrisponde la triade antropologica: corpo, anima, spirito (…)”.

Ma dove si trovano questi tre mondi?

La percezione dei mistici di ogni tempo ed ogni luogo accede a territori appartenenti all’eterno regno dell’Essere, luoghi senza tempo che si spalancano oltre la percezione sensoriale, e che vengono variamente organizzati in sfere, cerchi concentrici, livelli, quasi sempre delineanti una sorta di immenso Mandala tridimensionale. Non facciamo l’errore di porci l’ingenuo quesito sull’esistenza o meno di questi regni così come sono stati descritti nel senso in cui esistono gli enti corporei del mondo percepibile attraverso i sensi; la domanda non è “ma essi esistono o non esistono?” Per ogni realtà proveniente dalla coscienza mitologica valga la sublime affermazione di Sallustio: “queste cose non avvennero mai, ma sono sempre”. Il dislivello tra Essere ed Esistenza è la chiave per comprendere con quale spirito approcciarsi al “mondo immaginale”. Nell’Essere ogni realtà è, nell’Esistere invece ogni realtà vi è, come aveva saggiamente osservato Heidegger, cioè si dà in uno spazio-tempo preciso, confinato ad un “qui” e ad un “ora”. Nello svolgersi delle terre del mito invece ci si colloca oltre il tempo e lo spazio. La realtà ontologica del mondo dell’immagine è il trait d’union tra il mondo fenomenico dei fatti, percepibile con i sensi, ed il mondo astratto delle idee, del pensiero e delle formulazioni filosofiche, accessibile mediante l’intelletto.

In mezzo a questi due mondi della realtà densa e dell’astrazione ideale, ecco il vasto regno delle Immagini, tecnicamente noto, in arabo, come ‘Alam a mithal, “mundus imaginalis”, il mondo degli Archetipi, o Mothol mo’allaqa, delle “immagini sospese”. Ci sono notevoli attinenze con l’Iperuranio descritto da Platone come sede dei modelli ideali di tutto ciò che esiste sul piano fisico.

Il professor Wunenburger, docente di Filosofia dell’Immagine presso l’Università di Lione, Francia, ripercorre esattamente le stesse trame corbiniane per descrivere il ruolo dell’immagine come un mondo sottile sospeso tra l’evidenza empirica delle cose e dei fatti (percezione sensoriale) e quello astratto delle idee e della ragione (intelletto). La capacità di familiarizzare con il mondo immaginale dipende dall’immaginazione, che per Corbin è una facoltà attiva, mediatrice, con funzione simbolizzante, capace di liberarci dall’empasse generata dal processo razionale (che obbliga a scegliere tra materia e spirito), svolgendosi principalmente per analogie e consonanze tra simboli.

L’accesso al mondo immaginale

Il punto decisivo da comprendere è come accedere al mundus imaginalis: la facoltà dell’immaginazione è spirituale, e trasforma gli stati interiori dello spirito in stati esteriori, ovvero in visioni ed eventi che mettono in atto, simbolizzandoli, gli stati interni. In questo senso l’interiorità ha un legame con il mondo immaginale perché lo dota di spazialità, creandone apertamente la dimensione e l’estensione. I sensi trasferiscono in questa sottile realtà  le loro funzioni in una sorta di sinestesia unitaria, in tal modo l’immaginazione diventa anche una facoltà cognitiva nei confronti del mondo che le è proprio, ovvero quello immaginale. Un vero e proprio sistema di orientamento che successivamente, come capitò anche nel milieu gnostico, viene calato in una cornice metafisica che riflette sulla sopravvivenza di tali facoltà e organi dopo la morte fisica.

E’ evidente che tra mondo immaginale ed immaginazione come facoltà creatrice e cognitiva, possano esistere degli accostamenti con la nozione di Imaginatio vera di Paracelso, con l’immaginazione attiva di Carl Gustav Jung e con lo stato di rêverie (“sognanza”) descritto da Gaston Bachelard. Pur con i dovuti ed enormi distinguo, che non sono affatto trascurabili, queste nozioni virano verso la rivalutazione di uno stato contemplativo (tanto facilmente subissato dall’utilità e necessità di uno stato iper-attivo) in grado di posizionare la coscienza in quella zona di chiaroscuri, quella penombra in cui l’intelletto ragionante non ha capacità di rischiaramento ed in cui i sensi perdono la loro ordinaria capacità organizzatrice.
Affidarsi a questa facoltà significa innanzitutto avere pazienza, perché come insegna la tradizione alchemica delle trasformazioni, certe cotture avvengono a fuoco lento, non interferire attivamente con il dato sensibile o interiore, ed aspettare che l’immagine riveli se stessa.

Uno studio preliminare degli archetipi si renderà necessario per organizzare, mettere ordine e sensatezza nel proprio immaginario, prima di poter anche solo tentare di avvicinare un’esperienza immaginale. A quest’esigenza risponde il corso sugli archetipi e sulle matrici dei simboli, studiato appositamente per consentire quest’operazione preliminare, e che potrete fruire all’interno di S.A.I..